Una Entrevista con Ihaleakala Hew Len,por Cat SaundersTraducción: Andrea Mussini
¿Cómo le agradeces a alguien que te ha ayudado a liberarte? ¿Cómo le agradeces a un hombre cuyo espíritu gentil y sus declaraciones han alterado para siempre el curso de tu vida? Ihaleakala Hew Len es ese hombre para mí.Como un hermano de alma que aparece inesperadamente en la hora de la necesidad, Ihaleakala llegó a mi vida en marzo de 1985 durante un tiempo de cambio masivo para mí. Lo conocí durante un entrenamiento llamado "Identidad propia a través del Ho' oponopono", que él facilitó junto con Morrnah Nalamaku Simeona, una kahuna Hawaiiana nativa ("guardiana del secreto").
Para mí, Ihaleakala y Morrnah son parte del ritmo de la vida. Aunque los amo entrañablemente, realmente no me detengo a pensar en ellos como en personas, sin embargo su influencia está siempre conmigo, latiendo su pulso como tambores africanos en la noche. Recientemente tuve el honor de que la Fundación de I, Inc (Libertad del Cosmos) me pidiera entrevistar a Ihaleakala, una organización fundada por Morrnah. Fue un honor aún mayor saber que vendría de Hawaii a encontrase conmigo personalmente.
El doctor Ihaleakala S. Hew Len es el presidente y administrador de la fundación. Junto con Morrnah, Ihaleakala ha trabajado con miles de personas a través de los años, incluyendo grupos en las Naciones Unidas, Unesco, etc.También tiene una extensa experiencia trabajando con personas discapacitadas en su desarrollo y con personas criminalmente enfermas y sus familias. En todo su trabajo como educador, el Ho'Oponopono sostiene e impregna cada aliento de su esfuerzo.
Simplemente expresado, Ho'oponopono significa "corregir", "hacer correcto" o "rectificar un error". De acuerdo con los antiguos hawaianos el error surge de pensamientos que están manchados con recuerdos dolorosos del pasado.Ho'oponopono ofrece una manera de liberar la energía de esos pensamientos dolorosos, o errores, que causan desequilibrio y enfermedad.
Junto con el proceso actualizado de Hop'oponopono, Morrnah fue guiada a incluir las tres partes del ser, que son la llaves a la identidad del ser.Estas tres partes - que existen en toda molécula de realidad- son llamadas:Unihipili (niño/subconciente), Uhane ( Madre/consciente) , y Aumakua (Padre/supraconsciente).
Cuando esta "familia interior" está alineada, la persona está en ritmo con la Divinidad. Con este equilibrio, la vida comienza a fluir. Así, Ho'Oponopono ayuda a restaurar el equilibrio en el individuo primeramente y luego en toda la creación.
Al introducirme en este sistema de tres partes, junto con el más poderoso proceso de perdón que conozco (Ho'Oponopono), Ihaleakala y Morrnah me enseñaron esto: la mejor manera de traer sanación a cada parte de mi vida - y a todo el universo - es asumir el 100% de responsabilidad y trabajar en uno mismo. Además enseñaron la simple sabiduría del cuidado personal. Como dijo Ihaleakala en una nota de agradecimiento luego de nuestra entrevista: "Tú cuídate. Si lo haces, todos se beneficiarán."
Una vez, Ihaleakala se ausentó una tarde entera en el medio de un curso que yo estaba haciendo, porque su Unihipili (niño/subconsciente) le dijo que se fuera al hotel a dormir. Por supuesto que fue responsable al decidir irse y Morrnah estaba allí para enseñar. Más aún, su ida me causó una duradera impresión. Para alguien como yo, criada en una familia y cultura que me inculcó a poner siempre a los demás como prioridad, las acciones de Ihaleakala me sorprendían y fascinaban. El consiguió su descanso y yo, una lección inolvidable sobre el cuidado personal.
Cat: Ihaleakala, cuando te conocí en 1985, yo justo había comenzado mi práctica privada después de trabajar como consejera en agencias durante cuatro años. Recuerdo que dijiste: "Toda terapia es una forma de manipulación". Yo pensé "¡Epa! ¿Qué se supone que tengo que hacer ahora?"Sabía que tenías razón, así que casi dejo. Obviamente no lo hice pero esa afirmación cambió simplemente el modo en el que trabajaba con las personas.
Ihaleakala: La manipulación ocurre cuando yo (como terapeuta) trabajo con la idea de que tú estás enfermo y yo voy a trabajar en ti. Por otro lado, no es manipulación si me doy cuenta de que vienes hacia mí para darme una oportunidad de ver lo que está ocurriendo en mí. Hay una gran diferencia.
Si la terapia es acerca de tu creencia de que estás allí para salvar a otra persona, sanar a otra persona o dirigir a otra persona, entonces la información que traes vendrá del intelecto, la mente consciente. Pero el intelecto no tiene una comprensión real de los problemas y cómo acercarse aellos. El intelecto no se da cuenta que cuando el problema se resuelve por transmutación, usando Ho'Oponopono o un proceso similar, entonces el problema y todo lo relacionado a él se resuelve, inclusive en niveles microscópicos y hacia el comienzo de los tiempos.
Así que, primeramente, pienso que la pregunta más importante es "¿Qué es un problema?" Si les preguntas esto a las personas, no hay claridad, inventan alguna manera de resolver el problema...
Cat: ...como si el problema estuviera "allí afuera".
Ihaleakala: Sí. Por ejemplo, el otro día recibí el llamado de la hija de una mujer que tiene 92 años. Me dijo:"Mi madre ha tenido dolores severos en las piernas por varias semanas." Mientras me habla, yo le estoy preguntando a la Divinidad: "¿Qué está ocurriendo en mi interior que le ha causado el dolor a esta mujer?" Y luego pregunto: "¿Cómo puedo rectificar este problema en mí?" Las respuestas a estas preguntas llegan y yo hago lo que me dicen.Quizá una semana más tarde me llama la hija y me dice: "¡Mi madre se siente mucho mejor ahora!" Esto no significa que el problema no será recurrente, porque hay múltiples causas para lo que aparece ser un mismo problema.
Cat: Tengo un montón de enfermedades recurrentes y dolores crónicos. Trabajo en ellos todo el tiempo, usando Ho'oponopono y otros procesos clarificadores para reparar todo el dolor que he causado desde el comienzo de los tiempos.
Ihaleakala: Sí. La idea es que las personas como nosotros que estamos en la sanación hemos causado mucho dolor.
Cat: ¡Qué gran momento!
Ihaleakala: ¡Qué maravilloso saber eso, y que las personas nos paguen por haberles causado a ellos sus problemas! Le dije esto a una mujer en Nueva York, y ella dijo:" ¡Dios mío, si sólo supieran!" Pero ves, nadie lo sabe.
Los psicólogos, psiquiatras, ellos siguen pensando que están allí para ayudar a sanar a la otra persona.Así que si alguien como tú viene a mí, le digo a la Divinidad: "Por favor, dime cómo puedo rectificar lo que me ocurre a mí que ha causado este dolor en Cat." Y aplicaré cualquier información que me sea dada indefinidamente, hasta que tu dolor se haya ido o hasta que me pidas que pare. No es tanto el efecto que es importante como el llegar al problema. Esa es la llave.
Cat: No te enfocas en el resultado, porque no estamos a cargo de él.
Ihaleakala: Correcto. Sólo podemos hacer la petición.
Cat: Tampoco sabemos cuándo un dolor particular o una enfermedad cambiarán.
Ihaleakala: Sí. Digamos que una mujer ha estado tomando una hierba que se le sugirió, y no funciona. Una vez más, la pregunta es "¿Qué me está ocurriendo a mí que hace que esta hierba no funcione en esta mujer?" Yo trabajaría en eso. Yo seguiría limpiando, cerraría la boca y dejaría que el proceso de transmutación tenga lugar. Cuando dejas entrar al intelecto, el proceso se detiene. Lo que hay que recordar cuando algún proceso de sanación no parece funcionar es lo siguiente: puede haber múltiples errores, múltiples problemas o recuerdos dolorosos que están causando el dolor. ¡No sabemos nada! Sólo la Divinidad sabe lo que está ocurriendo realmente.
Dí una presentación en Dallas el mes pasado y hablé con esta mujer, una maestra de Reiki. Le dije:" Déjame hacerte una pregunta. Cuando alguien viene a ti por un problema, ¿dónde está ese problema?". Pareció confundida cuando ledije: "Tú eres la que causó el problema, así que tu cliente te va a pagar ¡para que le cures tu problema!!" Nadie entiende esto.
Cat: 100% de responsabilidad.
Ihaleakala: 100% de saber que tú eres la causa del problema. 100% de saber que tú tienes la responsabilidad de rectificar el error. ¿Te imaginas si supieras que somos 100% responsables?
Yo hice un trato conmigo mismo hace diez años de que me daría el gusto de comer un "hot fudge sundae", tan grande que me empalagaría, si pudiera atravesar el día sin juzgar a nadie. ¡Nunca he podido hacerlo! Me doy cuenta de que me descubro a mí mismo con más frecuencia, pero nunca he podido atravesar el día.
Así que cómo le hago entender eso a la gente - ¿que somos cada uno 100% responsables de nuestros problemas? Si quieres resolver un problema, trabaja sobre ti mismo. Si el problema es con otra persona, por ejemplo, pregúntate a ti mismo: "¿Qué ocurre en mi interior que causa que esta persona me moleste?" ¡Las personas sólo se te aparecen en tu vida para molestarte! Sisabes eso, puedes elevar cada situación, y puedes liberar. Es simple:"Perdón por lo que está ocurriendo. Por favor perdóname."
Cat: No se lo tienes que decir en voz alta a ellos, y ni siquiera tienes que entender el problema.
Ihaleakala: Esa es la belleza de ello. No tienes que entender. Es como Internet. ¡No comprendes todo esto! Sólo vas hacia la Divinidad y le dices:"¿Podemos descargar?" y la Divinidad descarga y obtienes la información necesaria. Pero como no sabemos quiénes somos, nunca descargamos directamente de la Luz. Vamos a buscar afuera.
Recuerdo que Morrnah solía decir: "Es un trabajo interior". Si quieres tener éxito, es un trabajo interior. ¡Trabaja sobre ti mismo!
Cat: Yo sé que 100% de responsabilidad es lo único que funciona, pero yo luchaba con este asunto porque soy del tipo de los supraresponsables y protectores. Cuando te escuché hablar de 100 % de responsabilidad no sólo para mí misma, sino de cada situación y problema, pensé: "Esto es unalocura. No necesito que nadie me diga que soy aún más responsable". Sin embargo, más lo pensaba, más me daba cuenta de que hay una diferencia entre ser supraresponsable y cuidadora, versus ser totalmente responsable y auto cuidadora. Una cosa es ser una buena niñita y otra es ser libre. Recuerdo que tú hablabas de los años en que trabajabas como psicólogo en el hospitalestatal de Hawaii con los insanos criminales. Dijiste que cuando comenzaste a trabajar allí, la unidad estaba llena de violencia, y cuando te fuiste cuatro años después, no había ninguna.
Ihaleakala: Correcto. Yo sólo iba al edificio para chequear los resultados.Si todavía se veían deprimidos, entonces trabajaba sobre mí mismo un poco más.
Cat: ¿Contarías una historia sobre Ho'oponopono con los así llamados objetos inanimados?
Ihaleakala: Yo estaba una vez en un auditorio preparándome para dar una charla, y estaba hablándole a las sillas. Les pregunté: ¿"Hay alguien a quién me salteé? ¿Alguien tiene un problema del que me tengo que ocupar?"Una de las sillas dijo: "Sabes, había un tipo sentando sobre mí hoy durante un seminario previo que tenía problemas financieros, y ahora me siento muerta!" Así que limpié el problema y pude ver como la silla se enderezaba.Luego escuché: "¡OK! ¡Estoy lista para el siguiente tipo!".
Lo que realmente trato de hacer es enseñarle a la habitación. Le digo a la habitación y a todo lo que hay en ella: "¿Quieren aprender a hacer Ho'Oponopono? Después de todo, yo me voy a ir pronto. ¿No sería bueno si ustedes pudieran hacer este trabajo por ustedes mismos?" Algunos dicen que sí, otros dicen que no, otros dicen: "¡Estoy demasiado cansado!".
Luego le pregunto a la Divinidad: "Si dicen que les gustaría aprender, ¿cómo puedo ayudar a que aprendan?" La mayor parte del tiempo recibo esto: "Déjales el libro Azul (Identidad de sí mismo a través de Ho'Oponopono)" Así que saco el libro azul y lo dejo sobre una mesa o una silla mientras estoy hablando. No les damos a las mesas la posibilidad de que aunque están calladas, tengan consciencia de lo que pasa!
El Ho'Oponopono es realmente muy simple. Para los antiguos hawaianos, todos los problemas comienzan en el pensamiento. Pero tener un pensamiento no es el problema. Entonces, ¿cuál es el problema? El problema es que todos nuestros pensamientos están imbuidos de recuerdos dolorosos, recuerdos de personas, lugares o cosas.
El intelecto trabajando solo no puede resolver estos problemas, porque el intelecto sólo maneja. Manejar las cosas no es el camino para resolverlas.¡Tienes que dejarlas ir!Cuando haces Ho'Oponopono, lo que ocurre es que la Divinidad se lleva el pensamiento doloroso o lo purifica.No purificas a la persona, al lugar o al objeto.Neutralizas la energía que asocias con esa persona, lugar u objeto.Así que la primer etapa del Ho'Oponopono es la purificación de la energía.
Ahora sucede algo maravilloso. No sólo se neutraliza esa energía; también se libera, así que hay una tábula nueva. Los budistas la llaman el vacío. El paso final es dejar que la divinidad llene ese vacío. Para hacer Ho'Oponopono, no tienes que saber cuál es el problema o el error. Todo loque tienes que hacer es ser conciente de cualquier problema que estés experimentando físicamente, mentalmente, emocionalmente, o como sea. Una vez que te das cuenta, tu responsabilidad es inmediatamente comenzar a limpiar, a decir "Lo siento. Por favor perdóname"
Cat: Así que el verdadero trabajo del intelecto no es el de resolver problemas, sino el de pedir perdón.
Ihaleakala: Sí. Mi trabajo aquí en la tierra es doble.Primero está el trabajo de reparar.El segundo es el de despertar a personas que puedan estar dormidas. ¡Casi todos están dormidos!El único modo en que los puedo despertar es trabajando sobre mí mismo.Nuestra entrevista es un ejemplo. Semanas antes de nuestra cita, he estado haciendo el proceso de limpieza, así cuando tú y yo nos encontramos, es como dos piletas de agua que se unen. Se mueven una a través de la otra y se dejan ir. Eso es todo.
Cat: En diez años que llevo haciendo entrevistas, esta es la única que no preparé. Cada vez que chequeaba, mi Unihipili decía que sólo debería venir y estar contigo. Mi intelecto enloqueció tratando de convencerme que debía prepararme.
Ihaleakala: ¡Bien por ti! Unihipili puede ser realmente divertido. Un día estaba en la autopista en Hawai. Cuando estaba dirigiéndome hacia la salida usual, mi Unihipili me dijo en una voz cantarina: "Yo no bajaría por ahí si fuera tú." Yo pensé: "Pero siempre voy por allí". Cuando me acerqué y estaba a más o menos cincuenta yardas, escuché: "¡Hola! Yo no iría ahí si fuera tú". Segunda oportunidad. "¡Pero siempre vamos allí!".
Ahora estoy hablando en voz alta y las personas en los autos que me rodean me miran como si estuviera loco. Cuando estoy a 25 yardas, escucho una voz fuerte: "¡Yo no iría allí si fuera tú!". Fui allí, y estuve sentado dos horas y media. Había habido un gran accidente. No se podía ir ni para atrás ni para delante. Finalmente escuché a mi Unihipili decir: "¡Te lo dije!".¡No me habló por semanas! ¿Para qué, si yo no iba a escuchar?
Recuerdo una vez que iba a aparecer en la televisión para hablar de Ho'Oponopono. Mis hijos escucharon y dijeron: Papá, escuchamos que vas a salir en TV. ¡Asegúrate de que tus medias combinen!" No les importó lo que yo fuera a decir. Les importó que mis medias hicieran juego. ¿Ves cómo los niños saben cuáles son las cosas importantes en la vida?
Para más información acerca de Ho'oponopono o para contactar a Ihaleakala Hew Len, Ph.D., visita: http://www.hooponopono.org/
Si te preguntas por qué la gorra de beisbol, Ihaleakala la usa para recordar no ser tan intelectual. El azul representa el Vacío, y la "P" roja representa la Madre Tierra, o la fuerza creativa, Pelé.
Cat Saunders, Ph.D. es la autora de Cat's Helping Handbook.
Para más información sobre ella y su libro, visita: http://www.drcat.org/
Fuente original de la entrevista: http://www.drcat.org/articles_interviews/html/hotfudge.html
Reedición y correcciones de la traducción: Sebastián Alberoni - http://www.caminosalser.com//
Para mí, Ihaleakala y Morrnah son parte del ritmo de la vida. Aunque los amo entrañablemente, realmente no me detengo a pensar en ellos como en personas, sin embargo su influencia está siempre conmigo, latiendo su pulso como tambores africanos en la noche. Recientemente tuve el honor de que la Fundación de I, Inc (Libertad del Cosmos) me pidiera entrevistar a Ihaleakala, una organización fundada por Morrnah. Fue un honor aún mayor saber que vendría de Hawaii a encontrase conmigo personalmente.
El doctor Ihaleakala S. Hew Len es el presidente y administrador de la fundación. Junto con Morrnah, Ihaleakala ha trabajado con miles de personas a través de los años, incluyendo grupos en las Naciones Unidas, Unesco, etc.También tiene una extensa experiencia trabajando con personas discapacitadas en su desarrollo y con personas criminalmente enfermas y sus familias. En todo su trabajo como educador, el Ho'Oponopono sostiene e impregna cada aliento de su esfuerzo.
Simplemente expresado, Ho'oponopono significa "corregir", "hacer correcto" o "rectificar un error". De acuerdo con los antiguos hawaianos el error surge de pensamientos que están manchados con recuerdos dolorosos del pasado.Ho'oponopono ofrece una manera de liberar la energía de esos pensamientos dolorosos, o errores, que causan desequilibrio y enfermedad.
Junto con el proceso actualizado de Hop'oponopono, Morrnah fue guiada a incluir las tres partes del ser, que son la llaves a la identidad del ser.Estas tres partes - que existen en toda molécula de realidad- son llamadas:Unihipili (niño/subconciente), Uhane ( Madre/consciente) , y Aumakua (Padre/supraconsciente).
Cuando esta "familia interior" está alineada, la persona está en ritmo con la Divinidad. Con este equilibrio, la vida comienza a fluir. Así, Ho'Oponopono ayuda a restaurar el equilibrio en el individuo primeramente y luego en toda la creación.
Al introducirme en este sistema de tres partes, junto con el más poderoso proceso de perdón que conozco (Ho'Oponopono), Ihaleakala y Morrnah me enseñaron esto: la mejor manera de traer sanación a cada parte de mi vida - y a todo el universo - es asumir el 100% de responsabilidad y trabajar en uno mismo. Además enseñaron la simple sabiduría del cuidado personal. Como dijo Ihaleakala en una nota de agradecimiento luego de nuestra entrevista: "Tú cuídate. Si lo haces, todos se beneficiarán."
Una vez, Ihaleakala se ausentó una tarde entera en el medio de un curso que yo estaba haciendo, porque su Unihipili (niño/subconsciente) le dijo que se fuera al hotel a dormir. Por supuesto que fue responsable al decidir irse y Morrnah estaba allí para enseñar. Más aún, su ida me causó una duradera impresión. Para alguien como yo, criada en una familia y cultura que me inculcó a poner siempre a los demás como prioridad, las acciones de Ihaleakala me sorprendían y fascinaban. El consiguió su descanso y yo, una lección inolvidable sobre el cuidado personal.
Cat: Ihaleakala, cuando te conocí en 1985, yo justo había comenzado mi práctica privada después de trabajar como consejera en agencias durante cuatro años. Recuerdo que dijiste: "Toda terapia es una forma de manipulación". Yo pensé "¡Epa! ¿Qué se supone que tengo que hacer ahora?"Sabía que tenías razón, así que casi dejo. Obviamente no lo hice pero esa afirmación cambió simplemente el modo en el que trabajaba con las personas.
Ihaleakala: La manipulación ocurre cuando yo (como terapeuta) trabajo con la idea de que tú estás enfermo y yo voy a trabajar en ti. Por otro lado, no es manipulación si me doy cuenta de que vienes hacia mí para darme una oportunidad de ver lo que está ocurriendo en mí. Hay una gran diferencia.
Si la terapia es acerca de tu creencia de que estás allí para salvar a otra persona, sanar a otra persona o dirigir a otra persona, entonces la información que traes vendrá del intelecto, la mente consciente. Pero el intelecto no tiene una comprensión real de los problemas y cómo acercarse aellos. El intelecto no se da cuenta que cuando el problema se resuelve por transmutación, usando Ho'Oponopono o un proceso similar, entonces el problema y todo lo relacionado a él se resuelve, inclusive en niveles microscópicos y hacia el comienzo de los tiempos.
Así que, primeramente, pienso que la pregunta más importante es "¿Qué es un problema?" Si les preguntas esto a las personas, no hay claridad, inventan alguna manera de resolver el problema...
Cat: ...como si el problema estuviera "allí afuera".
Ihaleakala: Sí. Por ejemplo, el otro día recibí el llamado de la hija de una mujer que tiene 92 años. Me dijo:"Mi madre ha tenido dolores severos en las piernas por varias semanas." Mientras me habla, yo le estoy preguntando a la Divinidad: "¿Qué está ocurriendo en mi interior que le ha causado el dolor a esta mujer?" Y luego pregunto: "¿Cómo puedo rectificar este problema en mí?" Las respuestas a estas preguntas llegan y yo hago lo que me dicen.Quizá una semana más tarde me llama la hija y me dice: "¡Mi madre se siente mucho mejor ahora!" Esto no significa que el problema no será recurrente, porque hay múltiples causas para lo que aparece ser un mismo problema.
Cat: Tengo un montón de enfermedades recurrentes y dolores crónicos. Trabajo en ellos todo el tiempo, usando Ho'oponopono y otros procesos clarificadores para reparar todo el dolor que he causado desde el comienzo de los tiempos.
Ihaleakala: Sí. La idea es que las personas como nosotros que estamos en la sanación hemos causado mucho dolor.
Cat: ¡Qué gran momento!
Ihaleakala: ¡Qué maravilloso saber eso, y que las personas nos paguen por haberles causado a ellos sus problemas! Le dije esto a una mujer en Nueva York, y ella dijo:" ¡Dios mío, si sólo supieran!" Pero ves, nadie lo sabe.
Los psicólogos, psiquiatras, ellos siguen pensando que están allí para ayudar a sanar a la otra persona.Así que si alguien como tú viene a mí, le digo a la Divinidad: "Por favor, dime cómo puedo rectificar lo que me ocurre a mí que ha causado este dolor en Cat." Y aplicaré cualquier información que me sea dada indefinidamente, hasta que tu dolor se haya ido o hasta que me pidas que pare. No es tanto el efecto que es importante como el llegar al problema. Esa es la llave.
Cat: No te enfocas en el resultado, porque no estamos a cargo de él.
Ihaleakala: Correcto. Sólo podemos hacer la petición.
Cat: Tampoco sabemos cuándo un dolor particular o una enfermedad cambiarán.
Ihaleakala: Sí. Digamos que una mujer ha estado tomando una hierba que se le sugirió, y no funciona. Una vez más, la pregunta es "¿Qué me está ocurriendo a mí que hace que esta hierba no funcione en esta mujer?" Yo trabajaría en eso. Yo seguiría limpiando, cerraría la boca y dejaría que el proceso de transmutación tenga lugar. Cuando dejas entrar al intelecto, el proceso se detiene. Lo que hay que recordar cuando algún proceso de sanación no parece funcionar es lo siguiente: puede haber múltiples errores, múltiples problemas o recuerdos dolorosos que están causando el dolor. ¡No sabemos nada! Sólo la Divinidad sabe lo que está ocurriendo realmente.
Dí una presentación en Dallas el mes pasado y hablé con esta mujer, una maestra de Reiki. Le dije:" Déjame hacerte una pregunta. Cuando alguien viene a ti por un problema, ¿dónde está ese problema?". Pareció confundida cuando ledije: "Tú eres la que causó el problema, así que tu cliente te va a pagar ¡para que le cures tu problema!!" Nadie entiende esto.
Cat: 100% de responsabilidad.
Ihaleakala: 100% de saber que tú eres la causa del problema. 100% de saber que tú tienes la responsabilidad de rectificar el error. ¿Te imaginas si supieras que somos 100% responsables?
Yo hice un trato conmigo mismo hace diez años de que me daría el gusto de comer un "hot fudge sundae", tan grande que me empalagaría, si pudiera atravesar el día sin juzgar a nadie. ¡Nunca he podido hacerlo! Me doy cuenta de que me descubro a mí mismo con más frecuencia, pero nunca he podido atravesar el día.
Así que cómo le hago entender eso a la gente - ¿que somos cada uno 100% responsables de nuestros problemas? Si quieres resolver un problema, trabaja sobre ti mismo. Si el problema es con otra persona, por ejemplo, pregúntate a ti mismo: "¿Qué ocurre en mi interior que causa que esta persona me moleste?" ¡Las personas sólo se te aparecen en tu vida para molestarte! Sisabes eso, puedes elevar cada situación, y puedes liberar. Es simple:"Perdón por lo que está ocurriendo. Por favor perdóname."
Cat: No se lo tienes que decir en voz alta a ellos, y ni siquiera tienes que entender el problema.
Ihaleakala: Esa es la belleza de ello. No tienes que entender. Es como Internet. ¡No comprendes todo esto! Sólo vas hacia la Divinidad y le dices:"¿Podemos descargar?" y la Divinidad descarga y obtienes la información necesaria. Pero como no sabemos quiénes somos, nunca descargamos directamente de la Luz. Vamos a buscar afuera.
Recuerdo que Morrnah solía decir: "Es un trabajo interior". Si quieres tener éxito, es un trabajo interior. ¡Trabaja sobre ti mismo!
Cat: Yo sé que 100% de responsabilidad es lo único que funciona, pero yo luchaba con este asunto porque soy del tipo de los supraresponsables y protectores. Cuando te escuché hablar de 100 % de responsabilidad no sólo para mí misma, sino de cada situación y problema, pensé: "Esto es unalocura. No necesito que nadie me diga que soy aún más responsable". Sin embargo, más lo pensaba, más me daba cuenta de que hay una diferencia entre ser supraresponsable y cuidadora, versus ser totalmente responsable y auto cuidadora. Una cosa es ser una buena niñita y otra es ser libre. Recuerdo que tú hablabas de los años en que trabajabas como psicólogo en el hospitalestatal de Hawaii con los insanos criminales. Dijiste que cuando comenzaste a trabajar allí, la unidad estaba llena de violencia, y cuando te fuiste cuatro años después, no había ninguna.
Ihaleakala: Correcto. Yo sólo iba al edificio para chequear los resultados.Si todavía se veían deprimidos, entonces trabajaba sobre mí mismo un poco más.
Cat: ¿Contarías una historia sobre Ho'oponopono con los así llamados objetos inanimados?
Ihaleakala: Yo estaba una vez en un auditorio preparándome para dar una charla, y estaba hablándole a las sillas. Les pregunté: ¿"Hay alguien a quién me salteé? ¿Alguien tiene un problema del que me tengo que ocupar?"Una de las sillas dijo: "Sabes, había un tipo sentando sobre mí hoy durante un seminario previo que tenía problemas financieros, y ahora me siento muerta!" Así que limpié el problema y pude ver como la silla se enderezaba.Luego escuché: "¡OK! ¡Estoy lista para el siguiente tipo!".
Lo que realmente trato de hacer es enseñarle a la habitación. Le digo a la habitación y a todo lo que hay en ella: "¿Quieren aprender a hacer Ho'Oponopono? Después de todo, yo me voy a ir pronto. ¿No sería bueno si ustedes pudieran hacer este trabajo por ustedes mismos?" Algunos dicen que sí, otros dicen que no, otros dicen: "¡Estoy demasiado cansado!".
Luego le pregunto a la Divinidad: "Si dicen que les gustaría aprender, ¿cómo puedo ayudar a que aprendan?" La mayor parte del tiempo recibo esto: "Déjales el libro Azul (Identidad de sí mismo a través de Ho'Oponopono)" Así que saco el libro azul y lo dejo sobre una mesa o una silla mientras estoy hablando. No les damos a las mesas la posibilidad de que aunque están calladas, tengan consciencia de lo que pasa!
El Ho'Oponopono es realmente muy simple. Para los antiguos hawaianos, todos los problemas comienzan en el pensamiento. Pero tener un pensamiento no es el problema. Entonces, ¿cuál es el problema? El problema es que todos nuestros pensamientos están imbuidos de recuerdos dolorosos, recuerdos de personas, lugares o cosas.
El intelecto trabajando solo no puede resolver estos problemas, porque el intelecto sólo maneja. Manejar las cosas no es el camino para resolverlas.¡Tienes que dejarlas ir!Cuando haces Ho'Oponopono, lo que ocurre es que la Divinidad se lleva el pensamiento doloroso o lo purifica.No purificas a la persona, al lugar o al objeto.Neutralizas la energía que asocias con esa persona, lugar u objeto.Así que la primer etapa del Ho'Oponopono es la purificación de la energía.
Ahora sucede algo maravilloso. No sólo se neutraliza esa energía; también se libera, así que hay una tábula nueva. Los budistas la llaman el vacío. El paso final es dejar que la divinidad llene ese vacío. Para hacer Ho'Oponopono, no tienes que saber cuál es el problema o el error. Todo loque tienes que hacer es ser conciente de cualquier problema que estés experimentando físicamente, mentalmente, emocionalmente, o como sea. Una vez que te das cuenta, tu responsabilidad es inmediatamente comenzar a limpiar, a decir "Lo siento. Por favor perdóname"
Cat: Así que el verdadero trabajo del intelecto no es el de resolver problemas, sino el de pedir perdón.
Ihaleakala: Sí. Mi trabajo aquí en la tierra es doble.Primero está el trabajo de reparar.El segundo es el de despertar a personas que puedan estar dormidas. ¡Casi todos están dormidos!El único modo en que los puedo despertar es trabajando sobre mí mismo.Nuestra entrevista es un ejemplo. Semanas antes de nuestra cita, he estado haciendo el proceso de limpieza, así cuando tú y yo nos encontramos, es como dos piletas de agua que se unen. Se mueven una a través de la otra y se dejan ir. Eso es todo.
Cat: En diez años que llevo haciendo entrevistas, esta es la única que no preparé. Cada vez que chequeaba, mi Unihipili decía que sólo debería venir y estar contigo. Mi intelecto enloqueció tratando de convencerme que debía prepararme.
Ihaleakala: ¡Bien por ti! Unihipili puede ser realmente divertido. Un día estaba en la autopista en Hawai. Cuando estaba dirigiéndome hacia la salida usual, mi Unihipili me dijo en una voz cantarina: "Yo no bajaría por ahí si fuera tú." Yo pensé: "Pero siempre voy por allí". Cuando me acerqué y estaba a más o menos cincuenta yardas, escuché: "¡Hola! Yo no iría ahí si fuera tú". Segunda oportunidad. "¡Pero siempre vamos allí!".
Ahora estoy hablando en voz alta y las personas en los autos que me rodean me miran como si estuviera loco. Cuando estoy a 25 yardas, escucho una voz fuerte: "¡Yo no iría allí si fuera tú!". Fui allí, y estuve sentado dos horas y media. Había habido un gran accidente. No se podía ir ni para atrás ni para delante. Finalmente escuché a mi Unihipili decir: "¡Te lo dije!".¡No me habló por semanas! ¿Para qué, si yo no iba a escuchar?
Recuerdo una vez que iba a aparecer en la televisión para hablar de Ho'Oponopono. Mis hijos escucharon y dijeron: Papá, escuchamos que vas a salir en TV. ¡Asegúrate de que tus medias combinen!" No les importó lo que yo fuera a decir. Les importó que mis medias hicieran juego. ¿Ves cómo los niños saben cuáles son las cosas importantes en la vida?
Para más información acerca de Ho'oponopono o para contactar a Ihaleakala Hew Len, Ph.D., visita: http://www.hooponopono.org/
Si te preguntas por qué la gorra de beisbol, Ihaleakala la usa para recordar no ser tan intelectual. El azul representa el Vacío, y la "P" roja representa la Madre Tierra, o la fuerza creativa, Pelé.
Cat Saunders, Ph.D. es la autora de Cat's Helping Handbook.
Para más información sobre ella y su libro, visita: http://www.drcat.org/
Fuente original de la entrevista: http://www.drcat.org/articles_interviews/html/hotfudge.html
Reedición y correcciones de la traducción: Sebastián Alberoni - http://www.caminosalser.com//
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